让雷电匍匐在自己脚下

    ——苏轼《唐道人言天目山上俯视雷雨》诗欣赏

唐道人言天目山上俯视雷雨，每大雷电，但闻云中如婴儿声，殊不闻雷震也

已外浮名更外身，区区雷电若为神？
    山头只作婴儿看，无限人间失箸人。

宋诗之宝贵处，往往在于对人生的思考、感悟，所谓“理趣”者是也。而大文豪苏轼之感悟，更是俯仰皆是，触处逢春，在似不经意中，道出妙理要道，其高瞻远瞩之势，信手拈来之句，令人称奇。此《唐道人言天目山上俯视雷雨》绝句，便是洋溢着人生大智慧的神来之笔。

苏轼为杭州通判任上，于闲暇间常常登山游水，时有感悟，见于吟咏。一次，他来到了天目山，与一位唐姓道士欣赏周围景物，谈笑风生。唐道士对苏轼说道了一个有意思的现象：“当雷雨天气时，我从天目山上高高俯看下边，闪电照亮天空，只觉得云彩脚下雷声如婴儿啼声，丝毫不觉得是雷震呢”（“天目山上俯视雷雨，每大雷电，但闻云中如婴儿声，殊不闻雷震也”）！

这是一个很有意思的发现和感受！一般人很少会在雷雨大作之时登上高山；而隐居于山中的唐道士却告诉了苏轼这样一种情境——人居于高峰之巅时，雷声发于脚下，其平时震天的怒吼，竟变成了婴儿的啼哭之音！

唐道人的这一发现与感受，让苏轼想起了什么？是一种生活常识——人离开闪电的云层愈远，所听到的雷音便愈低？或是人世经验——事物在不同的空间与角度观察理解时，会呈现出不同的变化？

都不是。苏轼的联想与思考，是别有一番意味的。

苏轼微笑了。他想起了一个历史上的有名典故——三国时代的刘备“闻雷失箸”的故事。曹操与刘备青梅煮酒论英雄时，曾对刘备说：“天下英雄，唯使君与操耳”。刘备当时被吓了一跳，以为做天下之主的心事被曹操觑破，手中的箸（筷子）顿时落到地下；此刻天上正好打了个雷，他向曹操解释说，自己之所以“失箸”，是因为让突如其来的雷声给吓住了，因而掩饰了过去。刘备之惊怖，已经不是外在的雷声本身，而是来源于他的内心深处。正因为有感于此，苏轼才在诗之结尾中，吟出了这样一句—

无限人间失箸人。

刘备如此，人类何尝不是如此？即使是中杰出的人物，也难免有此失态之时。“闻雷失箸”，这个人们熟知的典故，在苏轼这里，成为了对人类被名利得失所困扰的象征，“人间”、“无限”逐字，正是对人类心态普遍性的精炼概括。

若问笔者解此诗时，何以不按诗歌先后顺序，偏偏先从结尾一句解说？回答是：因为这最后一句，其实便是本诗的第一句。即是说，苏轼在进入创作状态时，心中先已有了这最后一句——他听到了道士所言雷声现象后，脑海里瞬间便浮现了刘备闻雷失箸的境况，因而深入到了对人类患得患失之情状的反思之中；他在诗歌的开端，貌似冲口而出的“已外浮名更外身”之句，早已胸有成竹地联系着“无限人间失箸人”之思路，首尾贯通，使作品成为一个浑融的艺术整体。

在诗史上，很多名篇，都是因为诗人们胸中酝酿好了那精彩的结尾一句，其作品才脍炙人口、传播不衰的。

且看本诗的开端——既然人们常为名利欲望缠身，因而时时表现出如刘备闻雷失箸般的惊惶，那么，对于人类来说，若想消减这种惊惶，便要对自身的欲望本能有所节制，乃至看轻外物，保持强大的独立忘我之精神状态，这是一个根本的修身途径——“已外浮名更外身”。

当人能将浮云般的“名声”、“人气”等等置之度外，甚至对那生老病死之身体都淡然处之，那么，还有什么东西能使他惊慌失措呢？“已外”后加上“更外”两字，使诗句语气坚定，精神饱满，把积极主动的状态发扬到极致，给全篇带来了一种高屋建瓴的宏阔气势。

此刻，诗人大声问道：眼前的雷声闪电，你在达到忘我境界之人的面前，还能发什么神威呢——“区区雷电若为神”？神一般的雷电，不神了；苏轼诗歌中的抒情主人公却如高大之神，让雷电匍匐在自己脚下。“区区”者，渺小也，无足轻重也。“若为”者，“岂能如此”之谓也。而“区区”、“若为”这样寻常字眼，一经苏轼运用，便透出指点江山、挥洒自如之神韵，令人想见其“超人”风采。

何为神？“苏格拉底说：‘一无所需最象神’”。“人生的智慧就在于自觉限制对于外物的需要，过一种简朴的生活，以便不为物役，保持精神的自由。人已被神遗弃，全能和不朽均为梦想，唯在无待外物而获自由这一点上尚可与神比攀。”（周国平《智慧的诞生》）这种“无待外物而获自由”的人生境界，正是苏轼等宋代精英的追求。在这方面，他与希腊哲人在精神上可谓息息相通。当苏轼人立足于高处，可以俯视、进而藐视雷声时，他产生了一种人生超越的高峰体验。看哪，神一般的巨人在潇洒地俯听弱小的雷声——雷声变为了婴儿，人变为了“神”，这是令人耳目一新的情境，这是人生的奇观！

超然于山之巅峰的作者已无所畏惧，他指点雷电道：“山头只作婴儿看”——雷电啊，平时你在人们头顶上震怒轰响，令人生畏，如今我觑你如襁褓中婴儿，咿呀于脚下！“只作”两字，气势沛然，语气轻松，从“已外”、“更外”、“若为”之语气贯连而下，为精警的结尾之句作了巧妙的转接。

俯视调侃雷电的同时，苏轼还看到了什么？他看到了——或不如说想象到了雷声骤雨大作时，天目山脚下，如刘备闻雷失箸者有之，慌忙躲避者有之，敬畏膜拜者有之……因而在结尾，发出感慨万端的一句：“无限人间失箸人”。这个结尾，和“已外浮名更外身”高大的“超人”形象形成鲜明对照——一方面，是山下听到雷震的人们的惊怖慌乱，另一方面，是立于山巅之人笑傲雷声如婴儿的淡定轻松，真令人浮想联翩，深思不已。

这一出人意料的结尾，令人感悟多多：“闻雷失箸”，其根源，实在来自人之本身，而非隆隆雷声，此感悟一也；“闻雷失箸”不是个别的现象，凡食“人间烟火”者都会有此状况，是人性的弱点的普遍反映，“无限”二字，就点醒了这一点，此感悟二也；“无限”二字，也能引发对时空无际、连绵延伸的一种慨叹——人类患得患失，“闻雷失箸”，岂止一代几代之事，世世无穷已，此联想三也；如果按照本诗前后呼应的艺术结构来看，作者一方面看清了“无限人间失箸人”，一方面赞美“已外浮名更外身”之神一般的境界，既点出了人类的自身局限，又抒发了超越自我的崇高愿望，形成了强烈的艺术张力，此又令人感悟者四也……

超越“浮名”与“身”，时时登高望远，尽力体验忘我之境界，亦不旺做了一回“超人”。本诗中将雷电踩在脚下的抒情主人公，正是人类挑战自身局限的勇气的象征；而人毕竟生活在世间，他可以偶然登上“天目山”，傲视雷电，享受接近神一般的高峰体验，然而他毕竟常住人间，被人生种种矛盾所困，难以成神。能够在一生中有机会成功挑战自身的局限，这是作为人足以自豪的地方。本诗的开端“已外浮名更外身”与结尾的“无限人间失箸人”，将做人的骄傲自豪之感与遗憾惆怅之情，天衣无缝地交织在一起，把在困境中超越自我的永恒追求，凝练经警地抒发出来，显示了独特不朽的思想艺术价值。

苏轼曾在他的《临江仙》词中云：“长恨此身非我有，何时忘却营营”！“何时忘却营营”——这是他一生不懈的追求，与苏格拉底所言“一无所需最象神”，正是如出一辙。不同处在于，苏格拉底用哲理性语言来叙述，苏轼则以天目山上俯视雷电之“已外浮名更外身”的不凡形象，作了诗意的表达。他们超越自我方面，都为人类做出了榜样。苏格拉底的无畏一生自不必说，苏轼那“也无风雨也无晴”的警句，是诞生于生死考验的乌台诗案之后，他那“九死南荒吾不恨，兹游奇绝冠平生”的豪言，亦恰是发出在被贬海南后北归之时。一生“奋厉有当世志”、为民族作贡献而不计身害的苏轼，能名垂中华民族史册而被后人敬仰，从根本上说，正在于他在“已外浮名更外身”之自我超越、自我完成方面，做了身体力行的努力。

苏轼这首小诗虽然篇幅短小，但概括了对做人之根本的思考，与他的名作“长恨此身非我有，何时忘却营营”、“也无风雨也无晴”警句互相辉映，是不可忽视的一首带有宋诗理趣的别开生面的作品，在诗史上的思想艺术方面之贡献是显而易见的。

注：

老子《道德经》：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”？苏轼“长恨此身非我有”，“已外浮名更外身”，本此。

黎烈南文集：http://www.hxzq.net/showcorpus.asp?id=130